【導言】：「易經」中相關的一些名稱與概念，如果一時間單從表面的某些術語來看，會讓人覺得深奧而難以瞭解，所以筆者嘗試用較為現代的觀念和語彙，將較為特殊的名詞，作了一番新的詮釋，誤謬與疏漏之處在所難免，但是我衷心希望的是想讓大家知道「易經」這一部偉大經典，一直以來都蘊藏著豐富的智慧與哲思，並且極為先知地已從書中告訴了我們生存在世上的道理，如今由於科技進步，工商發達，人類違背「易理」而對大自然極盡破壞，對道德倫常也極端漠視，以致造成氣候異常、社會動盪等怪現象，如果我們不及時醒悟，必將遭致更大的浩劫，深盼各位讀者能透過這些詮釋而有所認知，共同為挽救人類的沉淪而努力。

一、朦朧的天空 — 無極、太極
       如果我們能在閒暇之時，放鬆心情，走到曠野，躺在草地上，去仰望天空，那遼闊無際的幽冥蒼穹，一定會帶給你神祕莫測的感覺，其實自古至今許多思想家、科學家都有過同樣的想法，遠從四千多年前，伏羲氏就已「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」（繫辭傳下二章）；而西方科學家也有過類似的研究，努力去探索太空，到如今已有太空人靠著火箭、太空梭去到那兒漫遊了。然而這無邊無際的天空，仍然有許多我們無法完全瞭解的神秘部分，按照「易經」的觀念，這朦朧的天空是「至極至靜，至虛至靈，寂兮寥兮，獨立而不改，杳兮冥兮，萬劫而不壞。」這幽冥無極的宇宙即稱之為太極，乃「易之本體」，此無極太極一體兩面是同時產生的。這也就是我們在生活上時刻所面對的朦朧世界，雖然無法用肉眼看清楚，但它卻永遠無休止地隨時變化著的，不過其運轉卻是非常規律而且循環不已的，我們人類想求生存，必須尊崇天道，依歸自然，並且根據前人的經驗法則，保持臨深履薄的心態，辛勤耕耘，好自奮鬥，才能在世界立足，爭得一席之地，千萬不可悖天違道，倒行逆施，去破壞自然，浪費資源，或者敗德亂紀，為非作歹，否則必將自掘墳墓，輕者時有天殃人禍，重者世界毀滅。

二，天平的兩端 — ​兩儀、陰陽      
       這朦朧的天空，隱藏著無數我們至今仍不知的萬萬千千、林林總總的物資；也生存著大大小小、有形無形的生命，人類僅僅只是包括在其中的某一物種，不過在這廣大宇宙、芸芸眾生裡卻靠著兩種基本元素進行變化，此即所謂「兩儀」，也就是「陰陽」，這陰陽二氣產生運作，於是化生萬物。所以說「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」（繫辭傳上十一章）又說「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」（繫辭傳上一章）在「易經」的思想裡，「陰陽互施，二氣氤氳。」自然而然生人、生萬物了，所以兩儀是陰陽兩種不同性質的物化，而互相迴旋複合，流動不居的，並且相輔相成，彼此依存，正如天平的兩端，對稱而平衡，不僅陰陽要包容庇護，更是生命的共同體，必須發生作用，才能隨時造成變化，而出現生機，並使世界萬物永遠不停地進行運轉。但是陰陽的相互作用有其一定的規律與過程，也有其必要的條件，過與不及均不恰當，故「易道有常」。不過陰陽的消長，是彼此密切相互牽引著的，而且均衡一致，所以我們如果冀望萬物各得其所，各司其職，就必須讓陰陽協調，才能使此二氣互作補益，而孕育出蓬勃旺盛的生命力量。

三、無中生有 — 有形、無形
       每一生命體存在於世上，形形色色、包羅萬象，我們總以肉眼所及的為有形，反之肉眼所不能見者為無形，其實從廣義上來說，無論任何物種，只要經過歲月的累積，加上一些時空的改變，萬物都已呈現生機，並且變化無窮，所以說「易理」中的有無觀念，是最能透視與瞭解生命意識的，這在老子道德經裡也作了明確的闡述，他說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」（老子一章）又說：「天下萬物生於有，有生於無。」（老子四十章）人類欲求生存，除了要重視許多有形的東西，而那些存在於我們周遭許多無形的東西，也隨時隨地會影響著我們，如果不注意思索，不留心觀察，做到見微知著、防微杜漸，很容易因為那些「無中生有」的事，造成一發不可收拾的局面，讓我們遭受災禍，自取滅亡。

     「有」與「無」不但有其深遠而實際的存在價值，更有其相互牽引變動的密切關係，人類要生存於世界，必須對此二者在意識上有堅定的信念，在我們生活上，只要時機成熟，那「無中生有」的事端，將會不斷發生。因此，許多看不見的因素如果彼此醞釀，那麼必然會出現許多讓我們感到驚心動魄而無法控制的結果來，不過，我們要是懂得順乎自然的「易理」原則，不去做違拗於自然之事，其實也無須庸人自擾，「有」「無」始終會依據一定的軌跡循環著而變化不已的。

四、萬變不離其宗 — 易簡、易變、不易
   「易」從文字上來解釋是「日月為易，象陰陽也。」（說文）不過自古以來對「易」的解釋眾說紛紜，但就其本質而言，應該一易而含三義，即「所謂易也，變易也，不易也。」（易緯、乾鑿度）此三者也就是我們所說的「易」的三大原則「易簡、易變、不易」。其實「易理」就是所謂的「道」，祂是資生萬物、化育萬物的根本，故曰：「生生之謂易」（繫辭傳上五章）又曰：「易與天地準，故能彌綸天地之道。」（繫辭上四章）此即易的第一義「以簡馭繁」的易簡也，只用「道」的一陰一陽來包含宇宙間一切現象；而「易理」又是「變動不居」的，所以說：「易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變為適。」（繫辭傳下八章）此即易的第二義「變化多端」的易變也；同時「易理」有其一定的準則，不論其時空、人事、物類等等條件如何改變，都無法跳脫出去，所以說：「夫易廣矣大矣，以言乎遠而不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」（繫辭傳上六章）此更是「窮通變久」的易之第三義了。總括來說易之三義其實是一貫而衍通的，東坡先生說得妙：「蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」這更充分說明了「易理」不僅無遠弗屆，更是萬變不離其宗的。

五、至高無上 — 道
  「道」在易理的思維上是抽象的，所以說：「形而上者謂之道」（繫辭傳上十二章）這「形而上」既沒有「形」的束縛，亦不會為觀念所左右，是不落言詮、不即不離的，因此無論萬物及人類，其形體與思想無形中均須受著支配，這「道」可以說就是「自然」、「天理」，因此萬物隨著「物競天擇」而存在；人類更必須遵守「倫理道統」而生活。並且這「道」是無所不在、至高無上的，故曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而無體」（繫辭傳上四章），這也說明易理涵蓋了天地萬物，我們絕不可違背天地之道的。
  「道」在性質上更是統萬物而為一的，孔子說：「吾道一以貫之」，正指出了這層意涵，那麼就整體與個別而言，宇宙的萬事萬物無論大小都要被「道」所統御，當然這「道」也就至高無上了，所以老子說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。」（老子三十九章）如果我們心中有「道」，自然我們無論行事做人都能十分得體，生活也可以過得心安理得，進而能努力於維護我們的生存環境，不去破壞生態平衡以保持原貌，以使我們生存的空間合乎於「道」；也要努力於倡導社會秩序之祥和與理性，以使人人重視倫理，奉公守法，不去違背良知良能，而讓這「道」成為大家處世待人的最高準則。

六、顯現的表徵 — 象
       所謂「象」就是各種易理所要顯現的表徵，亦為表達易理的方式之一，它和「術」與「數」都是「道」的化身，所以說：「是故易者，象也。象也者，像也。」（繫辭傳下三章）因此「象」自然有其實體的各種形態，這就形成了世間的萬物。另外更由於易之多變以及抽象的思想概念，於是根據易理，更以一系列的符號或圖像來顯現其因果關係，而使用兩個基本符號「一」與「」來作為表徵，進而再演變出四象、八卦、六十四重卦及各種卦圖，以求涵蓋宇宙一切已知與未知的現象，故曰：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」（繫辭傳上八章），所以「象」有時固然可以顯現出實體的狀貌，有時卻僅僅是無形的某些徵兆或因素，當其醞釀成熟之後，才會有實體的「象」顯現出來。
      「象」更有其虛實的兩面，我們所看到實質呈現的是物象，這就是世上萬物形形色色的面貌，而未顯露變幻莫測的則是易象，它正在醞釀發展著，變化於無形之中，是真正值得大家重視與深思的。因此「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。」（繫辭傳上二章）基於此而形成所謂「相由心生」，如果我們悟出這層道理，才能凡事靜觀情勢變化，以作出適切之應對。

七、運用的法則 — 術
       在易經的思想裡，所謂「術」即指筮術，也就是一種占斷人事吉凶的方法，故曰：「極數知來之謂占」（繫辭傳上五章），並且在繫辭傳裡對占卜之法作了詳細的介紹（可參看繫辭傳上第九章之討論）。然而運用占卜以求瞭解世事，並藉此以趨吉避凶，只是易學中一項運用的法則而已，現今許多研究易學者卻總是奉為圭臬，且依此或故作神祕，或故弄玄虛，實在並非「易理」的本意。譬如我們在日常生活中遇有疑難，運用占卜之術雖可依據所求得的卦，以研判其吉、凶，卻無法阻止必然要發生的事情，而企圖以人為的力量來改變事實，這樣違背自然，忤逆天意，則完全不合乎易理且是極其不該之事。同時當年周文王以蓍策來命筮行術，主要目的是藉筮術之推行以教化人依從易道行事，遵循易道自然能合乎天意，不會讓人有非分之想，違拗之舉，進而讓大家依據卦象以悟得天人共通之理。還有筮術示人吉凶之斷須屬於正道公理之事，絕不可有私心欲求之事，如此我們行事之前所作占卜，當然心安理得，若占得吉便增加信心；占得不吉便退而再重新籌謀思考，都是有利人生行事、解決疑難的好方法。總之占卜之術雖可運用易學以知事理，然而易理浩大深邃，實難妄加揣測，既不可事前隨便占斷，也無法任意改變已成事實，吾人唯有本諸良心，順從天意行事，才是根本之道。

八、神奇的魔術 — 數
      「數」亦為「道」的化身之一，此數之概念在人類辨識物象之初即已興起，所以古人把一到十的十個自然數，分別以奇偶配天地，故曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」（繫辭傳上十一章）又曰：「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」（繫辭傳上九章）根據以上論述，天數一、三、五、七、九相加恰得二十五，且皆奇數故為陽，地數二、四、六、八、十相加恰得三十，且皆偶數故為陰，並將天地五數中之奇數一、三、五相加成九作為陽爻之代表；二、四相加成六作為陰爻之代表。所以易數有如神奇的魔術能發生無窮變化，高深莫測，譬如其後所衍生發展的五行、方術、卦算等等，說穿了都是在運用易數的變化罷了。

       其實如果從易理觀念去談論「數」，其基本思想僅有正負與有無以及奇偶與陽陰兩種不同情況的交替，影響著數的變化而已，所以我們把握住其大原則，就可以應付裕如了，譬如正數與負數所代表的結果就是有與無，你生命裡所擁有的一切即是正數，反之你生命中所失去的一切則為負數；而奇數與偶數所呈現的物象，就是陽與陰，任何世上的萬物無論多寡，都有陰陽兩界，彼此存在，彼此依賴。總之易道以其神奇的力量，以變化多端的易數，為我們人類呈現了無窮物象。

九、懸掛的物象 — 卦
      「卦」是「易經」的主要內容，所謂卦者懸掛也。以八卦為基準，再使其相重演變出六十四卦，這每一卦，是以其符號將萬類的現象加以暗示出來，正代表著宇宙中各種特定的物象，並且高高地懸掛著，以指引我們能在日常生活中當作為人行事的方向。故曰：「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。」（繫辭傳下一章）。

       卦象雖以「六爻」之抽象符號，來顯示我們所生存的時空間萬類物象，並根據某些易理讓我們能作出判斷，但「易學」到底博大精深，我們很難可以由所卜得的一卦，就可定其吉凶，因此每一卦象所顯示的也僅僅是一種意象罷了，但是這個意象卻可以涵蓋各類物象，並且也能通貫上下古今、人類物群。故曰：「吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」（繫辭傳下一章）而此一意象其實即上面這句話所揭示的：「堅守貞正，精誠專一」的易理而已，我們如果悟得此一「易理」，凡事秉承之以作為我們立身處世的方針，那麼面對所有卦象的發生，無論是吉凶福禍，均可坦然處之；同時按照此原則堅定不移，必然在遇到任何人生的苦難與逆境時，也能化險為夷轉危為安的。

十、變化的過程 — 爻
      「爻」是卦的主幹，說明每一卦發展與演變的過程，故曰：「爻者，言乎變者也。」（繫辭傳上三章）又曰：「道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。」（繫辭下十章）「爻」也將每一卦的物象，用一陽爻（一）與一陰爻（）來相互交替而透露出此卦物象的變化情形，所以說：「爻也者，效天下之動者也。」（繫辭傳下三章）就易經的思想體系而言，每一卦所呈現之物象是極其抽象而概括性的，需要再根據其爻之演變過程，作進一步的分析與判斷，因此將每卦又分為二部分是為「二體」稱為上卦和下卦（或外卦和內卦），此乃象徵事物發展的兩個階段。

      六爻自下而上，依次稱初、二、三、四、五、上，其所處等次即為其「爻位」，這是我們理解卦象的重要途徑，也象徵著事物構成的各個層面以及事物發展的各個階段的複雜情狀。一般而言爻位的自下而上，說明了每一物象由低級向高級漸次發展的過程，初爻開始萌發，經過二、三、四爻的進展，到五爻達到圓滿成熟，而於上爻則表現為窮極而反。每卦六爻均有陰陽之分，初、三、五爻為奇，是為陽位；二、四、上爻為偶，是為陰位。陽爻須居陽位，陰爻須居陰位，才是「當位」或「得正」，反之則是「不得當」或「失位」，並依此來判斷吉凶；同時各爻之間都有著密切的關係，相互牽引，形成複雜的變化，從而以悟出每卦之易理。