中國人造字，最初觀察到的就是自然界最具代表性的事物，而其中山與水，就是人類生活的基本開始，原始人類，要躲避野獸的侵害，很早就知道要躲在山洞裡，所以對山的了解與依賴在很遠古的時代就開始了。「山」是一個象形字，我們想像遙望地平線上，群峰起伏連綿的山稜線，就不難了解，古人在象徵大地的「一」字上面畫上三座山峰，來代表山的含意。同樣「水」也是一個象形字。我們想像一下，從山岩或峭壁上飛濺而下的山泉，那個水滴和水花飛濺的樣子，也就不難了解「水」這個字是如何形成的，而「泉」也就是水的源頭的意思，而「原」就是山上的泉水 (厂+泉)，後來原才進一步演變成「源」字。中國人談五行八卦，論風水，認為好的居住環境要能夠依山傍水，有了山與泉水，人就有了生活的依靠，人有了靠山，有了基礎，人才能不斷地求新求變，適應環境，改變自己的命運與環境的侷限。然而人在不斷的發展與生命延續的過程中，人們也知道，要是沒有先人的努力，就不會有我們現今安逸的幸福生活，所以中國人認為一定要懂得「飲水思源」，人類現今的文明，就在於這種「前人種樹，後人乘涼」的善善循環下，不斷發展，而達到更完美的境地。中國人重視山水，也就在於山水是生命的基礎，也是生命發展與延續所賴以維生的重要依靠。

孔子曾說：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」《論語·雍也》，

仁是一個形聲字，在甲骨文字裡，是「人」再加一個相等的兩條線，（這個二有平等，等同、相等的含意），引申來說表示人人相等，亦即等而視之，視人若已，將心比心的意思，懂得同情與包容。所以，中國人很早就懂得「仁」道，知道要尊重人，相信人性相通，視人若已，人類社會才可以克服人世間天生的不平等，消除強欺弱，大欺小的各種情況。

山水就是人生最好的智慧與德行滋養的導師，因為登山可以砥勵心志，觀水可以拓展胸襟，一個有仁德的人，絕對不會目中無人，狂妄自大，因為仁者懂得山水的智慧，從觀察大自然山水的行為，進而體悟出人的渺小與侷限。古人智慧的偉大就在於懂得效法大自然的奧妙，而進一步去領略出人生該有的智慧，人不僅應該知道自己的渺小而懂得謙卑，但也不應該妄自菲薄，反而應該效法大自然，進而明白人在天地宇宙萬物間所應該扮演的角色，所以古人有云:「高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。」就是詔示人要懂得自我勉勵與期許，向崇高如高山的道德顛峰攀登，向偉大的品行之大道前進。即使攀登道德巔峰及品行修行之路是無窮盡的，但是內心卻時時嚮往，保持堅持不放棄的意志，如此，人才能有所作為，所以孔子說：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」其實，很多人不能有所成就，一輩子碌碌無為，最主要的原因，就是沒有堅定的意志，沒有廣大的胸襟與氣度，讓很多事情最後總是功虧一簣。

其實對於胸襟氣度的培養，孟子說得很好：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下」。一個人所站的位置越高，視野就越寬廣。然而登高山的心路歷程與意志力的戰鬥與克服，決不是一般凡夫俗子所能輕易達成，因為一個人若不能有所追求，領悟出自己生命的價值與意義，那麼人的一生也不過是驚鴻一瞥，在自然界也不過是一個微不足道的塵埃而已，但是仁者懂得這種山的智慧，能夠藉由突破大自然的險阻，來磨練自己的心志，讓自己的胸襟與氣度達到超凡的境界，因為人們在不同的環境下，隨著視野的轉換，人們所看到的事物自然不同，因此也會對人生產生新的領悟。這也是為什麼仁者能夠樂山，他們真正所樂，就在於「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中」，當一個心懷遠大志向的仁者，看見丘壑縱橫、峰巒起伏的大山，心中自然會升起敬畏之心，隨著環境與視野不斷變化，心境與想法也會截然不同，有時看到山的沉靜不動，可是卻雲霧繚繞而變化萬千，即使置身在山中，卻不能真正的看清廬山的真正面貌，而這種心情與想法，沒有真正地實地經歷是無法親身去體會與感受的。廬山到底真實的面貌是怎樣呢？其實沒有人可以真正說清楚，因為每個人每一次所看到的廬山都不同，看到的總是山的局部，而不是全貌。觀山所見如此，那麼人世間的一切事物，是非善惡，正義邪惡是否有時也是如此呢？

其實，每個人所處的生活環境不同，有不同的前程往事，有不同的人事因緣，每個人來到世界上，因為環境造化與後天人為的修養與努力不同，因此每個人的思維與精神境界也就差異更大了。對於同樣的事情，每個人往往「不識廬山真面目」，因此人們更應該以此為警惕，知道自己所處的位置，用不同的角度去體認一件事物的本質，如此才會有客觀的認識，掌握事物真相的可能。

人生在世，難免會遇到各種人為因素，碰到各種挫折，甚至有時可能走入死胡同，以為人生已無可作為，其實仁者之所以樂山，就是在於這種心境的轉換智慧，登山如果只是低頭行路，難免會遇到山窮水盡的時候，可是如能轉換自己的視角，抬頭望天，坐看雲起時，那麼或許就能領略到不一樣的新天地。人生懂得轉換思維，懂得不強求，學會轉換看問題的角度，就能不斷地發現新世界。真正的仁者，絕對不是製造問題的人，而是能看見問題，並懂得解決問題的人，要看見問題並不難，然而要真正解決問題，就要有山的氣度和胸襟，並懂得山的智慧，否則人往往「只緣身在此山中」卻「不識廬山真面目」。

仁者樂山，那麼智者為什麼會樂水呢，其實「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。山離不開水，水離不開山，山水都是自然界的常態，自然界的基本元素，彼此常常相生相合，同根同源，有山的地方，就有水，水的源頭有時也總在山的盡頭，所謂「行到水窮處，坐看雲起時」，對一個有智慧的人，行走於山水之間，看看山的偉大與奧妙，自然可以進一步體悟出水的智慧。老子曾說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」指的就是至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能包容天下的胸襟和氣度。孔子也多次將水比擬人的精神品德，子在走在河邊，就曾感嘆地說：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」（《論語·子罕》）孔子將流水比喻人生消逝的時光，日月不息，藉此勉勵人應該效法自然的精神。像水一樣擁有川流不息的毅力，所謂「白日依山盡，黃河入海流」，水永遠是謙卑地往低處流，迂迴曲折地繞過各種障礙，但最後必定會奔流到海，而這就是一種契而不捨的追求精神，而「海納百川」更是因為海的大度，「滴水穿石」則是日積月累不屈不撓的一種毅力，智者樂水，便是因為水的的包容與各種智慧，引導人們從中感悟宇宙萬物的道理，擁有「山與水」的智慧，人才能真正體悟青山長在，綠水長流的真正意境。